我个人认为：天道是自然规律和一个人做人做事原则的结合体；而人性是一个人从小到大生理、心理、思维方式、性格、行为的综合表现。
在日常生活中，我们要生存，就需要有生存的本领，虽然我们每天都要去工作赚取生活必需的生活必需品，但还是要日落而息、日落而息，就是说白天要工作，晚上就要休息。
古代没有表，不知道时间，都是看太阳，太阳出来就是天亮了，开始一天的工作。
太阳落山了，就要回到家里休息，那时候太阳就是一天活动的“指挥部”，只要看见太阳走了，就告诉我们该回去歇歇了，这就是自然规律，是自然界里的天道。
有的人一生很辉煌，金榜题名事业有成；有的人一生很平淡，有的人的一生不尽人意。
为什么会出现这种情况呢？这与人的努力程度、做人做事的方式不同有直接的关系。有的人努力打拼，坚持不懈，最后取得了成功；有的人浅尝辄止、三天打鱼两天晒网，最后一事无成。
有的人玩世不恭，不思进取，打架斗殴，最后进了监狱，甚至一辈子没有出头之日，出来后“破罐子破摔”，一生都在落魄、抱怨、不思进取中度过。
在我看来：一个人的性格、所处的环境、接触的人、做人做事的方式等组成了一个人的“天道”。
有的人善良，做的都是好事，都是善事，人生就会很顺；有的人心理恶毒，做的都是坏事，他们的人生之路就会很不平坦，这也是有的人穷困潦倒，有的人大富大贵的主要原因。
“人之初，性本善”，这是一个人最早、最简单的人性，是本真的、不掺杂欲望的、真实、真诚、真心、真意、珍贵的思维方式和行为。
孩子们的心就像纯净水一样，他们不懂揣摩人心，不懂对错，只是按照自己的想法去做，孩子们的对错要靠父母、长辈来指点，没有是非观念的人教育出来的孩子也不懂是非观念；懂道理、明事理的人教育出来的孩子，也会懂道理，也就是我们常说的懂事儿。
如果孩子们一直跟正直的人在一起生活，分的清对错，分的清什么该做什么不该做，孩子的人性就不会发生太大的变化；如果孩子们从小跟恶毒的人在一起，耳濡目染的都是坏事、坏人，他们会不自觉的去模仿，也会照着去做，这个时候，孩子的人性就会发生变化，如：印度电影《流浪者》里的拉兹，他从一个不懂事的孩子变成了一个不学无术的坏人，他的人性发生了根本变化，也就是他的认知水平有了巨大的偏差。
戴尔·卡耐基写的《人性的弱点》，虽然汇集了卡耐基的思想精华，是他成功的励志经典，书里有很多帮助别人解决问题，如：怎么样与人打交道，如何击败忧虑，怎么样创造一种幸福美好的人生等等，他只是考虑了人的弱点，仍然忽视了很多问题。
有的人一辈子善良，有的人后天变成了贪婪的人，有的人做了见利忘义的人，有的人做了无私奉献的人……
我认为：与什么人生活在一起很重要，要让孩子从小生活在祥和、温馨的气氛里，跟是非观正确的人生活在一起，不断的纠正孩子的行为，让孩子从小就知道什么是真正的好，什么是真正的不好，只有这样，孩子才能成长为一个正直善良、对社会有用的人。
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回答，要先搞清楚什么是天道，什么又是人性？正常情况下来讲，天道指的是自然法则，不受人的主观意志干预，那么人性又是指什么呢？就很复杂了，我们通常说的人性，不客气的讲，并不是指真正的人性，而是指人的欲望。
我们经常喜欢把人的欲望错当作人性来理解，比如与孟子同时期的告子就说过“食色性也”，他认为食和色就是人性，但孔子早先曾明确的讲过“饮食男女，人之大欲存焉！”这里老夫子就讲的非常明白，饮食男女是人的欲望，而不是人性。
那么人性究竟是指什么？其实人性和天道是一回事，我们知道中国文化讲究的是天人合一，那么为什么中国文化会提出这个概念，就是因为人性与天道是一体的，不二的，庄子在他的《齐物论》里也非常笃定的讲“天地与我并生，而万物与我为一。”所以说天道即是人性，而人性也就是天道，这两个本来就是一个，只不过站在客观角度讲，我们可以叫它为道，道家就喜欢站在这个角度看待这个世界。
而站在主观角度，我们也可以叫它心，比如到了南宋末年，江西的陆氏兄弟，陆九渊和陆九龄，就从这个角度发展出了心学，而且到了明朝，还被王阳明很好的继承了下来，并迅速的发扬光大，甚至影响到了日本、朝鲜等国家，尤其是日本，一直到明治维新时期，阳明心学都还是他们的主流文化。
无论是天道还是人性，在儒家文化中，都被统一在了一个“诚”字上，儒家的《中庸》中说“惟天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！”又说“诚者，物之终始，不诚无物。”
可以说“诚”是天道与人性相通的共性，人性由诚可通天道，而天道由诚也可以通人性，这是我们中国文化非常重要的一个观念，由这个观念，我们也可以打通很多经典之间的壁垒，因为经典与经典之间，因为表达的需要，可能会用不同的说法，但我们抓住了这个要点以后，不管经典里怎么说，我们都会很容易搞清他们在说什么，而不会陷入名相中不可自拔。
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